Understanding Moderation

BY: DR. SALMAN AL-OADAH - ISLAMTODAY.COM

In order to discuss the topic of moderation effectively, it must be conceptualized in two ways: first as a principle that was brought by all the Messengers of Allah, and then as the optimal way of achieving a balance between the dictates of the mind and the needs of the soul.

Almost no one would dispute the idea that moderation should govern our thinking and our actions. The problem arises in how the principle of moderation can be put into practice. This is where we find many Muslims today disagreeing with each other.

When we look at Muslim history, especially Muslim intellectual history, we find that the problem of giving a practical expression to moderation was one of the greatest difficulties that Muslim intellectuals had to wrestle with. Their arguments were never about whether moderation should be accepted in principle. Instead, they argued about the proper conceptualization and practical application of this principle and how to define it both intellectually and within the framework of Islamic Law. Though everyone accepted it in principle, they argued ceaselessly about how moderation should be envisioned within an Islamic legal context.

It is quite easy to see how this disagreement affects the field of Islamic work today, because, in spite of a widespread theoretical acceptance of moderation, attempts at giving it a practical expression sometimes lead to conflicting goals and actions. This is not to say that all such conflicts are the result of preconceived conceptual differences in understanding moderation. Quite often, there are also social, personal, political, and economic factors at play.

In any case, it is possible for us to get an appropriate definition as well a good practical understanding of this universal principle of Islamic Law when we consider the following hadîth:

Abû Hurayrah relates that the Prophet (peace be upon him) said "This religion is easy. No one becomes harsh and strict in the religion without it overwhelming him. So fulfill your duties as best you can and rejoice. Rely upon the efforts of the morning and the evening and a little at night and you will reach your goal."

[In Sahîh al-Bukharî, The Book of Faith, under the heading "Religion is Easy..."]

These words of the Prophet (peace be upon him) put moderation into its proper Islamic context. It may be appropriate to note that many of the conceptual frameworks upon which we build our understandings are affected by our existing circumstances and our personal vision, and these can often run contrary to or undermine the proper understanding provided by Islamic Law.

This problem can crop up with any generally accepted concept or principle. The difficulty always arises in how people understand it and contextualize it. The supporters of every point of view have their own definition of the principle in question and their own ideas of how it should be put into practice.

When it comes to understanding the accepted principles of Islamic Law, however, definitions must be drawn from established sources and not purely from the discretion of the individual. Otherwise, the definition might yield a practical model that justifies nothing but itself. This is how many of the people engaging in Islamic work end up not recognizing any way of doing things other than their own. Many of our accepted and established principles have begun to take forms that represent only one narrow vision and that are unable to cope with the many demands of Islamic work and propagation.

It is not necessary - nor for that matter possible - for us to develop a comprehensive vision that can cover every aspect of Islamic knowledge and Islamic work that our people need. What is necessary, however, and quite possible, is for us to present a general framework to the people, especially the people who are involved in Islamic work, one which comprises the correct, Islamic understanding of moderation.

No general understanding of moderation will ever enjoy the unanimous acceptance that the principle of moderation does in the abstract. This is because any understanding of moderation is going to be based upon human discretion, and nowhere does the soundness of a principle guarantee the soundness of human judgment in applying it.

Therefore, we should be able to differentiate between three levels of understanding:

1. Acceptance of a principle and recognition that it is an intrinsic part of the faith.
2. Understanding the precepts of Islamic Law that are based upon that principle.
3. Understanding based on juristic discretion of how to apply the principle in a given circumstance.

This last level does not bring to the one who reaches it the same absolute conviction that the first two bring. The juristic opinions held by a group of people do not enjoy the sanctity and absolute certainty of principles of faith. The best that can ever be said about such opinions is that they are probably true with the possibility of their being wrong.

This is the distinction that must be made between the specific means used to address one of the many problems facing us today and the general, indisputable principles from which those specific means are drawn. It is a big mistake when we fail to distinguish between the meanings conveyed by our general principles and those conveyed by people's specific, juristic decisions. Sometimes, these juristic stances are nothing more than contemporary applications of old, blindly-accepted notions to which many Muslims dogmatically adhere. However, these notions are often depicted as supreme Islamic values or at least in a way that makes them seem original.

We need to have a good grasp of the problem we are trying to solve and get to its root, because we will never learn how to solve a problem unless we first understand it.

Therefore, we must look closely at the hadîth we mentioned earlier, wherein the Prophet (peace be upon him) says: "This religion is easy." Ease is moderation. So our religion is moderate and we as a nation of people are moderate. Allah says: "Thus We have made you a moderate nation". [Sûrah al-Baqarah: 143]

In this hadîth, the Prophet (peace be upon him) outlines the defining qualities of moderation:

1. He says: "So fulfill your duties…" The Arabic word used is "saddadû" which literally means to aim to hit something on target, like how an arrow hits its mark. This tells us that moderation never entails going outside of Islamic Law. The rulings of Islamic Law must be derived from the Qur'ân and Sunnah. The idea of ease and moderation in no way implies a relaxation of Islamic Law, nor does it imply that a person can follow his own inclinations in either his religion or his general dealings. Therefore, if we lose sight of Islamic Law and its rulings, an important quality of moderation will invariably be lost.

2. Then he says: "…as best you can…" After providing the first quality of moderation, he complements it with this so that those who are ill acquainted with the wisdom and purposes behind Islamic Law do not become insistent upon following a limited, personal vision in applying its rulings to themselves and others.

A person will not be able to fulfill his duties properly unless he realizes that he has limitations of mind and character that keep him from measuring up to those duties, no matter how clear and simple they may seem. Allah created Adam a creature with little self control. The human being cannot do anything perfectly without divine intervention, so this is why the Prophet (peace be upon him) says: "…as best you can", to indicate that perfection is not what is expected.

We can go as far as to say that demanding perfection from people runs contrary to the principle of moderation that we are discussing. When we consider that this refers to the established principles and rulings of Islamic Law, then how much less should we expect perfection when it comes to the juristic decisions made by human beings?

A poet writes:

When perfection is reached, it has to diminish,
So once something's called perfect, know it will perish.
The principle of moderation requires us to recognize that perfection cannot be maintained or even achieved.

3. Then he says: "…and rejoice." He does this after defining moderation with the idea of fulfilling one's duties to the best of one's ability, which defines moderation in an abstract, academic sense. Then we are told to rejoice. Here he is giving us glad tidings from Allah for our efforts. This helps us to move beyond the predicament of personal loyalties that can affect our works. Our religion and our deeds should never be turned into an expression of partisanship for this group or that.

The more the work that we and our brothers do in our various organizations and groups conforms to the Qur'ân and Sunnah and the more it is focused on calling to the faith, the more assured we can be that the true concerns of our religion will triumph over partisanship. Since working for the religion is a way of fulfilling our duty to Allah and of obeying His Messenger, we can see the importance of the glad tidings being referred to in the hadîth. Most of the problems and difficulties that exist between people are the result of partisanship and biases rather than on matters that are necessitated by Islamic Law. This is why sincerity to Allah in our actions has to be one of the principles of moderation.

This does not imply that all interpersonal loyalties should be abolished. That would be senseless. What it does mean is that our Islamic organizations and groups should not be turned into ideological rallying points to which we return for answers when we are faced with any issue of concern. Islamic Law must transcend our personal or partisan agendas when it comes to understanding and approaching the issues and problems that we face.

4. Finally, he says: "Rely upon the efforts of the morning and the evening and a little at night and you will reach your goal." This shows us that one of the principles of moderation is to consider what is possible and to stay within those limits. This goes for an individual as well as for the environment in which he works. It also means that everyone should work within his own capacity and avoid being obstinate when dealing with others.

The principle of doing what is within one's capabilities has both conceptual and practical dimensions. It means that we keep up our Islamic work while recognizing both the need for what we are doing and the limitations of our abilities. This gives us a good opportunity to embrace a large number of Islamic efforts of various types. We must never distance ourselves from others and their efforts unless they truly go against the established and indisputable principles and teachings of Islam. We should never do so on the basis of mere opinions and assumptions.

One of our problems is that the understanding of moderation that many people have does not comprise all four of these defining qualities. Some people overlook the need to adhere to Islamic Law in formulating their concept of moderation and come up with ideas that are ambiguous and ill-defined.

Others do just the opposite and go overboard in demanding perfection, though Allah demands from us only what is within our abilities, and that is with respect to the Law. Even less is expected of us in matters of juristic discretion. Today, however, many Muslims shun those who do not measure up to their opinions and views, and they are even more abhorrent to those who actually disagree with them. It is regretful that they shun each other on the pretense of defending established Islamic principles, like moderation, or following the Qur'ân and Sunnah, or adhering to the ways of the pious predecessors. When they do this, they fail to make a distinction between the principles themselves and their own understanding of them. Therefore, they accuse each other of violating the principles of Islam without realizing that their disagreement has little to do with these principles, but more to do with their own interpretations.

The fact that many Islamic workers fail to understand the concept of moderation correctly is the reason why there is an inexcusable amount of confusion and contradictions to be found within the field of Islamic work today. We must praise Allah that, in spite of this problem, there is still a lot of good being effected by our Islamic workers and there is still a lot of moderation and a lot that is praiseworthy.

We should not get the notion into our heads that we can solve the problem of immoderation by doing away with all the different groups engaged in Islamic work today. Not only is this impossible, I see it as quite unnecessary. What we should do is make this large number of groups work to our advantage. These groups can bring about more complete results by compensating for each other's weaknesses. Moderation does not mean that we must discard plurality. What it does mean is to accept these groups and guide them. This may be a difficult concept for many people to understand, but if you look carefully enough into the principles and general precepts of Islamic Law, you would find that it is in conformity with the guidance of the Prophet (peace be upon him) and the ways of the Rightly Guided Caliphs. This is an understanding that has the unique ability to include within it the entire Muslim nation.

Allah has praised those who upon hearing someone's words, take what is best from them. In some matters, what is best can depend on time, place, or circumstances. It can even vary from person to person. Allah has given humanity the free will to make choices. Though we accept that there is only one truth in any dispute - which is the opinion of the majority of the scholars of jurisprudence - determining who is on the truth is often a matter of personal judgment. What counts are the principles and evidence of Islam, not how much we are partial to a given side or how comfortable a certain view makes us feel.

We ask Allah to guide us to His straight way. Praise be to Allah, the Lord of All the Worlds.

Melamar Wanita Yang Baik

Dalam melamar, seorang muslim dianjurkan untuk memperhatikan beberapa sifat yang ada pada wanita yang akan dilamar, antaranya :

1. Wanita itu disunahkan seorang yang penuh cinta kasih. Maksudnya ia harus selalu menjaga kecintaan terhadap suaminya, sementara sang suami pun memiliki kecenderungan dan rasa cinta kepadanya. Selain itu, ia juga harus berusaha menjaga keredhaan suaminya, mengerjakan apa yang disukai suaminya, menjadikan suaminya merasa tenteram hidup dengannya, senang berbincang dan berbagi kasih sayang dengannya. Dan hal itu jelas sejalan dengan firman Allah Ta’ala, Dan diantara tanda-tanda kekuasaan-Nya adalah Dia menciptakan untuk kamu istri-istri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya. Dan Dia jadikan di antara kalian rasa kasih dan sayang. (ar-Ruum:21) .

2. Disunahkan pula agar wanita yang dilamar itu seorang yang banyak memberikan keturunan, karena ketenangan, kebahagiaan dan keharmonisan keluarga akan terwujud dengan lahirnya anak-anak yang menjadi harapan setiap pasangan suami-isteri. Berkenaan dengan hal tersebut, Allah Ta’ala berfirman, Dan orang-orang yang berkata, ‘Ya Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami isteri-isteri kami sebagai penyenang hati kami, dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertakwa’. (al-Furqan:74) . Dalam sebuah hadits, Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, Menikahlah dengan wanita-wanita yang penuh cinta dan yang banyak melahirkan keturunan. Kerana sesungguhnya aku merasa bangga dengan banyaknya jumlah kalian pada hari kiamat kelak. Demikian hadist yang diriwayatkan Abu Daud, Nasa’I, al-Hakim, dan ia mengatakan, Hadits tersebut sanadnya shahih.

3. Hendaknya wanita yang akan dinikahi itu seorang yang masih gadis dan masih muda. Hal itu sebagaimana yang ditegaskan dalam kitab Shahihain dan juga kiab-kitab lainnya dari hadits Jabir, bahwa Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam pernah bertanya kepadanya, Apakah kamu menikahi seorang gadis atau janda? dia menjawab,”Seorang janda.”Lalu beliau bersabda, Mengapa kamu tidak menikahi seorang gadis yang kamu dapat bercumbu dengannya dan ia pun dapat mencumbuimu? . Kerana seorang gadis akan mengantarkan pada tujian pernikahan. Selain itu seorang gadis juga akan lebih menyenangkan dan membahagiakan, lebih menarik untuk dinikmati akan berperilaku lebih menyenangkan, lebih indah dan lebih menarik untuk dipandang, lebih lembut untuk disentuh dan lebih mudah bagi suaminya untuk membentuk dan membimbing akhlaknya. Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam sendiri telah bersabda, Hendaklah kalian menikahi wanita-wanita muda, karena mereka mempunyai mulut yang lebih segar, mempunyai rahim yang lebih subur dan mempunyai cumbuan yang lebih menghangatkan. Demikian hadits yang diriwayatkan asy-Syirazi, dari Basyrah bin Ashim dari ayah nya, dari kakeknya. Dalam kitab Shahih al_Jami’ ash_Shaghir, al-Albani mengatakan, “Hadits ini shahih.”

4. Dianjurkan untuk tidak menikahi wanita yang masih termasuk keluarga dekat, karena Imam Syafi’I pernah mengatakan, “Jika seseorang menikahi wanita dari kalangan keluarganya sendiri, maka kemungkinan besar anaknnya mempunyai daya piker yang lemah.”

5. Disunahkan bagi seorang muslim untuk menikahi wanita yang mempunyai silsilah keturunan yang jelas dan terhormat, karena hal itu akan berpengaruh pada dirinya dan juga anak keturunannnya. Berkenaan dengan hal tersebut, Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, Wanita itu dinikahi karena empat hal: karena hartanya, keturunannya, kecantikannya dan karena agamanya. Maka pilihlah wanita yang taat beragama, niscahya kamu beruntung. (HR. Bukhari, Muslim dan juga yang lainnya).

6. Hendaknya wanita yang akan dinikahi itu taat beragama dan berakhlak mulia. Karena ketaatan menjalankan agama dan akhlaknya yang mulia akan menjadikannya pembantu bagi suaminya dalam menjalankan agamanya, sekaligus akan menjadi pendidik yang baik bagi anak-anaknya, akan dapat bergaul dengan keluarga suaminya. Selain itu ia juga akan senantiasa mentaati suaminya jika ia akan menyuruh, ridha dan lapang dada jika suaminya memberi, serta menyenangkan suaminya berhubungan atau melihatnnya. Wanita yang demikian adalah seperti yang difirmankan Allah Ta’ala, “Sebab itu, maka wanita-wanita yang shahih adalah yang taat kepada Allah lagi memelihara diri ketika suaminyatidak berada di tempat, oleh karena Allah telah memelihara mereka”. (an-Nisa:34) . Sedangkan dalam sebuah hadits, Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, “Dunia ini adalah kenikmatan, dan sebaik-baik kenikmatannya adalah wanita shalihah”. (HR. Muslim, Nasa’I dan Ibnu Majah).

7. Selain itu, hendaklah wanita yang akan dinikahi adalah seorang yang cantik, karena kecantikan akan menjadi dambaan setiap insan dan selalu diinginkan oleh setiap orang yang akan menikah, dan kecantikan itu pula yang akan membantu menjaga kesucian dan kehormatan. Dan hal itu telah disebutkan Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam dalam hadits tentang hal-hal yang disukai dari kaum wanita. Kecantikan itu bersifat relatif. Setiap orang mempunyai gambaran tersendiri tentang kecantikan ini sesuai dengan selera dan keinginannya. Sebagian orang ada yang melihat bahwa kecantikan itu terletak pada wanita yang pendek, sementara sebagian yang lain memandang ada pada wanita yang tinggi. Sedangkan sebagian lainnya memandang kecantikan terletak pada warna kulit, baik coklat, putih, kuning dan sebagainya. Sebagian lain memandang bahwa kecantikan itu terletak pada keindahan suara dan kelembutan ucapannya. Demikianlah, yang jelas disunahkan bagi setiap orang untuk menikahi wanita yang ia anggap cantik sehingga ia tidak tertarik dan tergoda pada wanita lain, sehingga tercapailah tujuan pernikahan, iaitu kesucian dan kehormatan bagi tiap-tiap pasangan.

Sumber :Melamar wanita yang baik

Kemalangan Dapat Menguji Sebuah Persahabatan

Adakah Dosa Dan Pahala Dalam Mengundi Pilihanraya?

JAWAPAN PROF MADYA DR MOHD ASRI BIN ZAINUL ABIDIN:

Sebagai seorang muslim kita wajar prihatin terhadap perkara-perkara yang seperti ini. Apatah lagi, persoalan seperti undian dalam pilihanraya yang walaupun kelihatan sangat ringkas prosesnya, tetapi mempunyai kesan yang besar terhadap pembentukan sesebuah negara. Sekalipun kadang-kala ada perkara dalam sistem pilihanraya itu tidak memenuhi kehendak syarak, namun kepentingannya terhadap masa depan sesebuah negara itu tidak dapat dinafikan. Bahkan, jika diperhatikan sistem demokrasi jauh lebih baik dari segala sistem lain yang sedang diamalkan oleh kerajaan-kerajaan di dunia hari ini.

Melalui demokrasi, rakyat dapat bersuara dan memilih orang yang mereka redha sebagai pemimpin. Pemimpin pula tidak begitu berani melakukan kezaliman dan penyelewengan disebabkan mereka tahu rakyat mempunyai hak dalam menentukan kedudukan mereka. Ini lebih baik dari sistem autocracy. Bahkan demokrasi yang adil akan lebih baik dari pentadbiran sesetengah para pemerintah dalam sejarah umat Islam pada zaman Umawiyyah, ‘Abbasiyyah dan selain mereka yang bersifat kuku besi dan bertindak tanpa menghormati hak rakyat. Untuk menjawab persoalan saudara tentang dosa dan pahala undian dalam pilihanraya, maka saya sebut perkara-perkara berikut;

1. Pada asasnya dalam Islam, setiap amalan kebaikan atau yang membawa kebaikan maka pengamalnya memperolehi pahala. Begitu juga, setiap amalan buruk atau yang membawa keburukan maka pengamalnya memperolehi dosa. Besar atau kecil pahala dan dosa itu, bergantung kepada besar atau kecil kesan kebaikan atau keburukan sesuatu amalan. Maka, mengundi dalam pilihanraya boleh membawa kesan baik dan buruk kepada sesebuah masyarakat dan negara. Jika kesannya baik dan pengundi itu pula memang inginkan kebaikan tersebut, maka itu adalah amalan soleh. Jika kesan buruk dan pengundi tersebut memang inginkan kesan yang buruk itu, atau boleh menjangkanya, atau dia tidak peduli dengan buruk atau baik kesan undiannya itu, maka dia memperolehi dosa.

2. Hal ini dijelaskan oleh Nabi s.a.w dalam hadis baginda:

“Adakalanya seseorang kamu berucap dengan sesuatu kalimat yang diredhai Allah, padahal dia tidak menyangka ia akan sampai ke tahap sedemikian lalu dengannya Allah mencatatkan keredhaan untuknya sehingga hari dia bertemu Allah. Adakalanya seseorang kamu pula berucap dengan sesuatu kalimat yang dimurkai Allah, padahal dia tidak menyangka ia akan sampai tahap sedemikian lalu dengannya Allah mencatatkan kemurkaaan untuknya sehingga hari dia bertemu Allah”. (Riwayat Malik dan al-Tirmizi).

Kata tokoh ulama salaf yang besar Sufyan bin ‘Uyainah (meninggal 198H)

“Hadis ini bermaksud kalimah di hadapan pemerintah, kalimat yang pertama (yang direhai Allah) ialah yang menghalang kezalimannya. Kalimat yang kedua (yang dimurkai Allah) ialah yang mendorong pemerintah melakukan kezaliman” (Al-Mubarakfuri, Tuhfah al-Ahwadhi, 7/21, Beirut: Dar al-Fikr).

Ya, berdasarkan hadis ini, sekalipun pengucapnya tidak menyangka sebegitu besar kesan ucapannya, atau menganggapnya kecil, namun disebabkan kesan baik dan buruk dari ucapannya itu, maka dia mungkin mendapat pahala, ataupun dosa. Hal ini samalah seperti undian dalam pilihanraya.

3. Maka undi juga bagaikan satu kalimat, bahkan mungkin lebih, yang mana ia boleh memberikan kuasa kepada seorang pemimpin yang baik atau kuasa untuk pemimpin yang jahat atau zalim atau tidak bertanggungjawab. Dalam hadis yang lain Nabi s.a.w menyebut:

“Adakalanya seorang hamba Allah mengucapkan satu kalimah yang menyebabkan dia tergelincir ke dalam Neraka yang jaraknya dalamnya antara timur dan barat” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Kalimat itu konteks demokrasi adalah undi dalam pilihanraya. Seseorang hendaklah berfikir kesan undi yang diberikan kepada seseorang calon terhadap negara dan rakyat.

4. Kita hendaklah sedar bahawa undian itu membawa maksud bersetuju memberikan mandat kepada seseorang bagi sesuatu kepimpinan. Maka, sebelum mandat tersebut hendak diberikan, wajib kita memastikan samada dia berkelayakan atau tidak. Ini kerana Allah berfirman: (maksudnya)

“Sesungguhnya Allah menyuruh kamu memberikan amanah kepada yang berhak menerimanya dan apabila kamu berhukum di kalangan manusia maka hendaklah kamu berhukum dengan adil. Sesungguhnya Allah memberikan pengajaran yang sebaik-baiknya kepadamu.” (Surah an-Nisa’ ayat 58).

Memberikan undi kepada yang tidak berkelayakan adalah mengkhianati amanah.

5. Untuk menentukan kelayakan seseorang itu, maka secara umumnya hendaklah dilihat kepada dua ciri yang penting yang disebut oleh al-Quran iaitu al-Qawiy (kuat atau mampu) dan al-Amin (amanah atau bertakwa). Firman Allah: (maksudnya)

“Sesungguhnya orang yang paling baik yang kamu ambil untuk bekerja ialah yang kuat lagi amanah” (Surah al-Qasas:26).

Dua ciri ini hendaklah dilihat dalam kerangka jawatan yang hendak diberikan. Jika jawatan itu membabitkan kewangan umpamanya, maka kemampuan dalam pengurusan kewangan dan digabungkan dengan nilai amanah dalam diri calon yang dilantik. Begitulah juga jawatan dalam bidang-bidang yang lain. Maka dilihat kemampuan calon dalam tanggungjawab yang hendak diberikan dan nilai amanah dalam dirinya.

6. Kata Syeikhul-Islam Ibn Taimiyyah dalam kitabnya Al-Siyasah al-Syar`iyyah fi Islah al-Ra`iy wa al-Ra`iyyah:

“Hendak dipastikan orang yang terbaik baik setiap jawatan, kerana sesungguhnya kepimpinan itu mempunyai dua rukun iaitu al-Quwwah (kekuatan/kemampuan) dan al-Amanah…Al-Quwwah dinilai pada setiap kepimpinan berdasarkan keadaannya. al-Quwwah dalam mengetuai peperangan merujuk kepada keberanian hati, pengalaman dalam peperangan, tipu daya peperangan kerana peperangan itu adalah tipu daya dan kepada kemampuan dalam berbagai jenis peperangan…al-Quwwah dalam kehakiman manusia merujuk kepada ilmu mengenai keadilan seperti yang ditunjukkan oleh al-Quran dan al-Sunnah dan kepada kemampuan melaksanakan hukum. Dan amanah pula merujuk kepada perasaan takutkan Allah, tidak menjual ayat-ayat Allah dengan harga yang murah dan tidak takutkan manusia (sehingga mengabaikan Allah-pent.)”. (m/s 26. Kuwait: Dar al-Arqam)

7. Ertinya, sebelum seseorang itu mengundi, dia hendaklah memastikan individu yang diundi itu berkemampuan melaksanakan tanggungjawab bagi jawatan tersebut dan mempunyai nilai amanah dalam diri yang tinggi. Jika tidak, bererti dia memberikan undinya kepada orang yang zalim yang akan mengkhianati tanggungjawab. Apatahlagi, jika calon itu memang sudah ada rekod buruk dalam tanggungjawabnya. Juga, hendaklah dipastikan kesan undi itu tidak membawa keburukan kepada negara secara umumnya. Allah berfirman: (maksudnya)

“Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang membuat zalim nanti kamu akan disambar oleh api neraka sedangkan kamu tiada sebarang penolong pun selain dari Allah. kemudian (dengan sebab kecenderungan kamu itu) kamu tidak akan mendapat pertolongan” (Surah Hud: 113)

8. Maka, kita tidak boleh mengundi seseorang calon hanya kerana hubungan keluarga, atau sahabat atau parti. Sebaliknya, hendaklah atas kelayakan dan kesan undian itu. Justeru itu Nabi s.a.w tidak memberikan jawatan kepada Abu Zar kerana beliau tidak berkemampuan. Sekalipun Abu Zar seorang sahabat baginda yang soleh dan disayangi oleh Nabi s.a.w. Baginda bersabda:

“Aku bertanya: “Wahai Rasulullah! Tidakkah mahu engkau melantikku?”. Baginda menepuk bahuku dan bersabda: “Wahai Abu Zar, Sesungguhnya engkau ini lemah, sedangkan jawatan itu adalah amanah. Ia pada hari akhirat nanti adalah kerugian dan penyesalan, kecuali sesiapa yang mengambilnya dengan kelayakan dan menunaikan apa yang menjadi tuntutannya. (Riwayat Muslim).

9. Maka, undi dalam pilihanraya itu bukan sesuatu yang tiada nilai di sisi Islam. Sebaliknya, undi itu boleh menyebabkan seseorang mendapat pahala, ataupun mungkin mendapat dosa. Undilah yang berkelayakan dan memberikan kesan yang baik kepada negara dan rakyat.